Intersexuation et mises en abîme

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Dans le cadre de la section Comprendre, deux processus symétriques sont à éclairer :

1. Comment j’ai abouti au geste d’octobre 2003 (rapport sexuel dans la maison du quartier juif de Sanaa)
2. Comment j’ai abouti au geste de décembre 2017 (récit public dudit rapport)

Le mécanisme central est mon « petit théorème » :

• face à un observateur (doté d’une épistémologie objectiviste),
• il faut un Yéménite qui prend la pose (l’indigène),
• et un Yéménite qui vend la mèche (l’informateur).

L’histoire de mon premier terrain se situe à la rencontre de deux sous systèmes :

• la société de quartier, autour de Ziad (qui fera l’objet du mémoire)
• le département de français de l’université, en arrière plan de Khaldoun.

Tout processus de recherche scientifique comporte une dimension masturbatoire (page intersexuation du dossier Méthodologie) :
le chercheur se repaît de ses propres observations, du simple fait qu’il les couche par écrit, chaque soir sur son carnet de terrain ; il les digère et les ré-ingurgite, en vue de les remettre à l’épreuve du réel. Mais à un certain stade (comme je le raconte dans la dernière partie du mémoire), ce retour au réel m’a été refusé (petit printemps arabe dans un verre d'eau).
Or derrière l’observateur, il y a toujours une chambre noire en dernier recours :

Dans l’incident d’octobre 2003, la maison du quartier juif joue en fait un rôle essentiel. C’est dans ce cadre-là que la masturbation apparaît comme un geste concevable, comme mise en abîme de ce qui s’est passé sur le terrain.

En décembre 2017, c’est l’inverse : le destin de ma petite enquête sert de mise en abîme à ce qui se passe tout autour.

Cette possibilité est déjà incluse dans le principe-même de l’ethnographie : les observations de « terrain » servent tantôt comme monstration d’une réalité locale, tantôt comme mise en abîme d’une réalité plus large (le traitement des matériaux consistant précisément à distinguer les deux). Dans mon enquête au Yémen, la monstration a fini par l’emporter, après l’échec de la mise en abîme (ma thèse centrée sur la pseudo « schizophrénie » de Ziad). Cette fois c’est la société plus large (institutions des sciences sociales globalisées) qui refusait d’entendre et de me faire retour.

Mon enquête s’est toujours située entre ces deux surdités, ou ces deux silences - mais c’est la condition de tout anthropologue, de tout homme peut-être. On n’écrit pas pour se soulager ou pour se faire du bien. On écrit pour mobiliser des institutions, tenter de s’inscrire dans le monde, en assumant les dettes qui nous définissent, modifiant au passage les frontières du dicible.