Section "Méthodo"

Revenons au schéma de départ (celui dont découlent tous les schémas de ce site) : la représentation visuelle d’un petit théorème que j’ai formulé il y a une quinzaine d’années, que j’appelais « théorème de l’enchantement ethnographique » :

Le théorème pose une situation interactionnelle générique, dans laquelle un observateur (supposé européen*) est mis en présence de deux Yéménites, entre lesquels il perçoit une différence, un gradient de modernité*. L’un est un Yéménite « tribal », qu’on suppose originaire de Sanaa ou des Hauts Plateaux ; l’autre un Yéménite « éduqué » ou « cosmopolite », qu’on suppose lié à Aden ou à l’Occident, d’une manière ou d’une autre.
Les couleurs rouge et bleue, sur l’ensemble de ce site, font référence à la problématique du dualisme* corps/esprit (voir code couleur). S’il y a un Yéménite rouge et un Yéménite bleu, c’est aussi du fait de la présence de l’observateur, de l’épistémologie* dont il est porteur. Le gradient en question est, pour reprendre l’expression de Gregory Bateson, une différence qui fait la différence, quelque part dans les tripes de l’observateur (sans que celui-ci en ait vraiment conscience), et pas seulement dans le monde extérieur.
Ce que résume la maxime suivante :

Concernant les discussions de méthode dans la mémorisation du Coran, on a essentiellement deux types de recommandations :

• les conseils de musulman du bled - du genre : écris la page toi-même sur une planchette de bois, avec un roseau trempé dans l’encre, puis répète-là, jusqu’à ce que ton cheikh t’autorise à laver la planchette de bois…
  
• les conseils de musulman diplômé* – du genre : utilise une édition standard, toujours la même, et repère bien la position des mots sur la page ; travaille dans un environnement le plus calme, le plus maîtrisé possible…
  
• aussi des considérations sur la « bonne intention » (al-niyya al-hasana) - essentiellement des mises en garde contre l’ostentation : on n’apprend pas le Coran pour se montrer… Soit.

Tous les conseils sont bons à prendre, peuvent m’être utiles à moi ou à d’autres ; je ne prétends être au-dessus de personne, et je veux m’inspirer de tous. Mais qu’on me permette tout de même d’exprimer ce constat de départ : le fait qu’on retombe toujours peu ou prou sur ces trois types de conseils, ou sur une combinaison d’entre eux, cela n’a rien de naturel, d’inéluctable ou de sacré. Le dualisme ne fait pas partie de la volonté divine (même s’il fait partie du monde que Dieu a voulu).

La permanence de cette configuration* indique une seule chose : en France aujourd’hui en 2024, les musulmans déploient des stratégies analogues aux régimes arabes modernistes, qui se sont effondrés en 2011. C’est-à-dire des régimes où l'on se « montrait » beaucoup, effectivement… (voir les images d’Olivier Todd en 1967). Mais dans un état de guerre civile¹⁾, la question de l’ostentation n’a plus aucune importance. Le monde arabe n’est plus vraiment là où nous le pensons, là où nous continuons de le penser, et il faudrait se le mettre dans la tête…

Bien sûr c’est difficile, à cause des habitudes de chacun : l’inertie des pratiques, des discours et des cadres institutionnels, dans une société de coexistence complexe, partagée avec d’autres croyances et d’autres religions…
Mais la méthodologie coranique n’est pas un domaine où l’on peut se satisfaire de cette inertie, où l’on peut s’y résoudre, au point de sacraliser des symptômes pathologiques. Cette crainte obsessionnelle de l’ostentation est un problème à nous, musulmans européens. Ce n’est plus le problème des pays arabes (contrairement aux années Moubarak), et ce n’est pas non plus le problème de l’Europe. C’est notre problème. Et tant que nous ne surmontons pas ce problème, ce blocage dans le rapport au Texte, d’autres ailleurs continuent d’en payer le prix.

Donc j’ai dessiné cet autre schéma (tout en haut), d’un observateur qui se confronte à la parole d’Allah en conscience, en assumant la responsabilité de ses représentations^GB8, plutôt qu’en les reportant sur le monde extérieur.

Mais là encore le schéma est transposable, en sens inverse : il exprime parfaitement la condition d’anthropologue-musulman*, immergé dans l’unité du monde, à partir d’un engagement ethnographique multisitué*.
D’ailleurs j’ai déjà exprimé la même idée dans d’autres dessins (ci-dessous) :
• soit en plaçant le premier schéma sous l’œil d’un microscope (qui symbolise la structure qui relie^GB5) ;
• soit en dessinant un objectif rouge et bleu (qui symbolise ma position à Taez vers 2008-2010, dans les dernières années de mon engagement).

Ce cheminement d’anthropologue a-t-il été utile (au-delà de ma conversion à l’islam), ou bien n’a-t-il été finalement qu’une perte de temps, et de neurones ? Est-il utilement transposable dans une démarche d’apprentissage coranique, et si oui dans quelles conditions ? Avec quels effets ? Telles sont les questions que j’entends poser à travers cette nouvelle section.
(Premières pages en cours de rédaction…)