Passée la surprise initiale (Yéménité de la Torah), la thèse de Salibi a maintenant pris place dans mon argument (juin 2026) :

…Il suffit pourtant de se pencher sur une carte du monde, pour comprendre que la Péninsule Arabe n’est pas périphérique, au même sens que le Brésil ou la Mélanésie. Il suffit d’en observer le relief, pour comprendre que la Mecque n’est pas disposée là par hasard : que depuis l’Afrique de l’Est, après avoir remonté la côte de la Mer Rouge, approvisionnée par l’agriculture des montagnes yéménites, il fallait constituer une caravane et traverser vers la Perse au plus court, depuis Souk Okaz, à la sortie de Taëf. Ainsi, la Mecque était-elle au centre du carrefour moyen-oriental, au moins depuis la domestication du chameau (un millénaire avant l’ère chrétienne probablement).

L’Arabie n’était périphérique que dans la perspective chrétienne et hellénistique, centrée sur la Méditerranée, dont a hérité le point de vue Européen. Perspective qui identifiait la Palestine comme le foyer du peuple juif, sans avoir bien conscience des routes commerciales et des chaînes de montagnes qui débouchent à cet endroit(*). L’islam fut donc la redécouverte de ce que le monothéïsme avait toujours été centré sur l’Arabie. Mais les musulmans à leur tour prennent l’alibi de cette perspective biaisée, chaque fois qu’ils interprètent l’arabité du prophète Mohammed ﷺ comme synonyme d’une condition indigène…

(*) Je fais ici référence à la thèse publiée en 1985 par Kamal Salibi (1929-2011), historien libanais de premier plan : les royaumes bibliques de Judée et de Samarie, en amont de l’exil babylonien, étaient initialement localisés dans la région de l’Asir, au Sud-Ouest de l’actuelle Arabie Saoudite (traduction française : La Bible est née en Arabie. Grasset, 1986). Je n’ai pas à me prononcer sur cette thèse, qui ne relève pas de ma compétence d’anthropologue du contemporain, pas plus qu’elle ne concerne mes Écritures. Je me permets cependant trois remarques : (1) en tant que musulman, cette thèse me semble parfaitement en phase avec le donné coranique ; (2) en tant que lecteur de sciences sociales, la défense apportée par Salibi me semble absolument limpide - voir notamment la préface de 1988 à son second livre sur le sujet, Secrets of the Bible People ; (3) en dernière analyse, c’est « l’anthropologie de l’islam »* qui verrouille ce débat, enlisé depuis la fin des années 1980, malgré les tentatives périodiques de dizaines d’auteurs arabes pour le raviver.