Différences

Ci-dessous, les différences entre deux révisions de la page.

--- fr:comprendre:problematisation [2022/05/02 14:17] – [Une infinie douceur] mansour
+++ fr:comprendre:problematisation [2022/05/08 07:29] (Version actuelle) – [L'alternative systémique au dualisme post-colonial] mansour
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 <wrap lo>Un problème qu'un certain nombre d'ouvrages ont tenté de défricher au milieu des années 2000, autour de "[[fr:atelier:methodologie:homoerotisme|l'homoérotisme]]" arobo-musulman, sur le terrain historique et littéraire plutôt qu'ethnographique. Ouvrages qui m'ont néanmoins influencé (à partir de 2005), qui m'ont amené à insister dans cette direction, jusqu'au moment où j'ai trouvé chez [[fr:explorer:auteurs:gregory_bateson:accueil|Bateson]] une approche plus satisfaisante à mes yeux (2008).</wrap>
+<WRAP lo rightalign>Rédaction 29 avril - 1er mai 2022</WRAP>
 ===== Oeillères islamistes ======
+<WRAP lo rightalign>Ajout le 2 mai 2022 (jour de l'Aïd).</WRAP>
 Qu'en est-il des musulmans eux-mêmes (au sens des musulmans de naissance)? En quoi l'ère post-coloniale les affecte-t-elle aussi?
-<WRAP center round todo>
+Certains utilisent le mot "islamiste" comme synonyme de "musulman pratiquant". Avec cette conséquence logique qu'il n'y aurait de bon musulman que non pratiquant - ou alors pratiquant loin de chez nous, sous les palmiers, dans des paysages désertiques. Cette logique binaire s'est installée en France, à cause d'une crise de la participation musulmane dans l'espace public (voir [[fr:valoriser:accueil#citoyenneté|billets Mediapart]]), étroitement liée aux contradictions de l'ère post-coloniale tardive.
-Chantier 29 avril - 1er mai 2022 (à finir)
-</WRAP>
+Il est donc plus intéressant de définir l'islamiste comme un produit de cette ère post-coloniale : le musulman auquel on a fait miroiter une émancipation politique dans le cadre de l'État-nation, auquel il ne reste plus finalement qu'une définition culturaliste de l'islam, qu'il s'applique à faire exister dans sa subjectivité individuelle.
+Pour moi, **l'islamiste est la figure exactement inverse de l'ethnographe égaré dans une société musulmane**. C'est celui qui se retrouve immergé en Europe ou dans une modernité de conception européenne - je pense en particulier aux subjectivités diplômées - sans connaître la [[fr:explorer:auteurs:gregory_bateson:structure_qui_relie|structure qui relie]] (notamment la place de l'Islam comme métacontexte de l'histoire des idées européenne). De ce fait, il n'arrive pas à assumer pleinement ses intuitions dans ce système conceptuel ([[fr:explorer:auteurs:jeanne_favret-saada|Jeanne Favret-Saada]] parlerait "d'affect non-représenté"…).
+L'islamiste est le musulman qui, dans son jugement quotidien, fait abstraction de l'inscription de l'islam dans la [[fr:comprendre:processus:matrice|matrice]] monothéiste. Car dès l'origine, la force de l'islam s'inscrit dans la polémique judéo-chrétienne. Le Coran en propose une résolution bien précise, et tout l'enjeu est de retrouver aujourd'hui ce //momentum//, cette force et cette justice. Mais l'islamiste s'embourbe dans une conception culturelle de l'islam, à la fois ethnoraciale et intellectualiste, généré par toutes les promesses non-tenues de la modernité.
+  * Voir également : [[fr:comprendre:contextes:l_imam_ahmed#Ahmad le Jinn et les subjectivités musulmanes diplômées]]
+===== L'alternative systémique au dualisme post-colonial =====
+<WRAP lo rightalign>Ajout le 8 mai 2022</WRAP>
+Si j'ai pu explorer toutes les problématiques évoquées ci-dessus, dont l'importance dans le monde contemporain n'est pas à démontrer, c'est parce ce que je me suis attaché sur le terrain de mon enquête à percer le mystère du **//dualisme//**, à savoir : //qu'est-ce qui différencie le milieu A du milieu B, et quel rapport avec l'observateur?//
+La réponse classique, fondée sur le dualisme de l'épistémologie cartésienne, renvoie le problème dans une boite noire qu'on nomme ici "le social" : les milieux A (Quartier) et B (Commerçants) occupent différentes "positions dans l'espace social", en lien avec des spécialisations économiques constituées au fil d'une histoire sociale (soit les dimensions que j'ai creusé dans mes premières études - voir l'[[fr:comprendre:personnes:accueil|index des personnes]]). L'observation n'est pas problématisée dans cette vision des choses - on suppose que l'observateur flottait au-dessus de la "réalité sociale", qu'il a simplement recueilli, comme depuis le hublot d'un avion.
+Le sociologue est content quand il a pu produire une description de ce genre. L'institution académique est apparemment renforcée dans son emprise sur le réel, de même que les collaborations contractées avec les Yéménites : le chercheur va pouvoir retourner sur place et produire d'autres descriptions analogues, fondées sur la même tautologie dualiste, et du coup tout le monde sera content.
+Le problème est que cette manière de voir produit une version excessivement figée de la réalité, et ne permet pas de rendre compte de certains phénomènes limites - dont j'avais fait l'expérience lors de mon premier séjour ([[fr:comprendre:moments:printemps_arabe_dans_un_verre_d_eau|petit printemps arabe dans un verre d'eau]], dont découlait mon passage à l'acte) et qui ont fait jour à partir de 2011. C'est ainsi que les institutions internationales ont mené le pays à la destruction, et ont finalement perdu toute emprise sur le cours des évènements au Moyen-Orient (voir schéma ci-dessous).
+L'alternative à cette vision dualiste réside dans une conception des sciences sociales qui renoue avec l'exigence [[fr:explorer:auteurs:gregory_bateson:cybernetique|systémique]] des origines (chez les Durkheimiens par exemple), et qui reste toujours capable de dialoguer avec les autres consciences systémiques présentes dans la société - notamment religieuses (comme c'était le cas en Europe au tournant du vingtième siècle). En d'autres termes, une science sociale qui ne cède pas à l'idolâtrie (//shirk//) de ses propres concepts, de sa propre réalité - qui donnerait ainsi l'exemple à l'islam, et réciproquement. Une science sociale entrant dans une relation d'émulation bénéfique avec la conscience historique et morale des personnes, capable notamment de dialoguer avec la théologie. C'est cette émulation que je m'efforce de construire à Sète, sur le terrain de la laïcité française. Mais cela commence par proposer une autre explication des tragédies au Moyen-Orient, plutôt que l'affrontement tautologique des milieux A et B.
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